約翰·加爾文（John Calvin) 基督教要義

第十五章 論洗禮

本章分為兩部分：

I. 論洗禮的兩個目的，第 1-13 節。

II. 第二部分可歸納為四點：論洗禮的運用，第 14-15 節；論施洗者之配與不配，第 16-18 節；論污染此聖禮的腐敗，第 19 節；論施行洗禮的權柄歸屬，第 20-22 節。

節號

1. 洗禮的定義。其首要目的。這包含三件事：1. 作為罪得赦免的見證。
2. 證明罪得赦免的聖經經文。
3. 赦免不僅指過去，也指未來的罪。這並非鼓勵放縱犯罪。
4. 反駁那些將赦免劃分為洗禮與悔改的人。
5. 洗禮的第二件事，即教導我們為治死舊人和新生活而與基督聯合。
6. 洗禮的第三件事，即教導我們與基督聯合，以致分享祂所有的福分。第二與第三件事在約翰與使徒的洗禮中皆顯而易見。
7. 約翰的洗禮與使徒的洗禮具有同一性。
8. 反駁對此的一項異議。
9. 以色列人藉紅海與雲柱所預表的洗禮益處。
10. 反駁那些想像洗禮後有某種完全更新的人。原罪在洗禮後依然存在。它存在於嬰兒身上。蒙揀選者在洗禮後，在此生中僅藉著歸算而稱義。
11. 原有的敗壞在敬虔人的一生中不斷試煉他們。他們並不因此尋求犯罪的藉口，反而更謹慎地行走在主的道路上。
12. 使徒保羅的榜樣與見證顯示了敗壞所帶來的困擾。
13. 洗禮的另一個目的是作為我們在人面前的告白。
14. 本章第二部分。論洗禮作為我們信心的印證。
15. 以哥尼流與保羅的例子說明。論洗禮作為信仰告白的用途。
16. 洗禮不受施洗者配與不配的影響。因此，無需為那些在天主教（Papacy）下受洗的人重新施洗。
17. 那些受洗者多年處於盲目與不信的狀態，這一論點毫無根據。神的應許依然堅定。神在邀請猶太人悔改時，並未命令他們重新受割禮。
18. 稱保羅為約翰的某些門徒重新施洗，此說毫無根據。約翰的洗禮。奉基督的名受洗是什麼意思。
19. 引入洗禮中的腐敗。純粹基督徒洗禮的形式。浸水或灑水應當自由。
20. 洗禮的施行權屬於誰。不屬於私人或婦女，而屬於教會的牧者。私人與婦女施洗的起源。反駁支持此舉的論點。
21. 特土良與伊皮法尼也駁斥了這一點。
22. 基於西坡拉之事的異議。回答。未受洗而死的兒童並未被排除在天國之外，前提是其缺失並非出於疏忽或藐視。

§1. 洗禮是我們進入教會團契的入門標記，藉此我們被接枝於基督，並被視為神的兒女。此外，神設立洗禮的目的（我已說明這對所有奧秘而言是共同的）首先是為了堅固我們對祂的信心，其次是為了在人面前作為一種告白。我們將按順序解釋這兩種制度的本質。洗禮對我們的信心有三方面的貢獻，需要分別論述。因此，主設立洗禮的首要目的，是作為我們潔淨的標記與證據，或者（為了更好地解釋我的意思）它是一種印證的憑據，藉此祂向我們保證，我們所有的罪都已被刪除、遮蓋並塗抹，以至於它們永遠不會出現在祂的視線中，永遠不會被提及，也永遠不會被歸算。因為祂的旨意是，所有相信的人都應為罪得赦免而受洗。因此，那些認為洗禮不過是我們在人面前宣認宗教的徽章與標記（正如士兵藉著佩戴指揮官的徽章來證明其身分）的人，並沒有注意到洗禮中最主要的事；這就是，我們必須結合應許來領受它：「信而受洗的必然得救」（Mar_16:16）。

§2. 保羅的話應當在此意義上理解：「基督愛教會，為教會捨己，要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔」（Eph_5:25, 26）；又說：「祂便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新」（Tit_3:5）。彼得也說：「這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活，也拯救你們」（1Pe_3:21）。因為他並非暗示我們的洗淨與救贖是由水完成的，也不是說水本身具有潔淨、重生與更新的功效；他也不是說水是救贖的原因，而只是說在這一聖禮中，我們感知到了這些恩賜的知識與確據。這點從經文本身即可明顯看出。因為保羅將生命的道與水的洗禮聯繫在一起，彷彿他是說：藉著福音，我們被洗淨與成聖的信息被宣告；藉著洗禮，這信息被印證。彼得隨即補充說，那洗禮「本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心，都是藉著耶穌基督復活」。事實上，洗禮所應許的唯一潔淨，是藉著基督的血所灑的，而基督正是由水所象徵，因為水與潔淨和洗滌有相似之處。那麼，誰能說我們是被那水所潔淨的呢？那水確實證明了基督的血才是我們真實且唯一的洗滌。因此，我們無法找到比洗禮本身的意義更好的論據來反駁那些將一切歸功於水之功效的人，因為洗禮引導我們遠離眼前可見的元素，也遠離所有其他手段，好讓我們的思想單單定睛於基督。

§3. 我們也不應認為洗禮僅僅與過去有關，以至於在洗禮後若有新的跌倒，我們就必須在其他所謂的聖禮中尋求新的贖罪補救，彷彿洗禮的功效已經過時。在古代，正是因為這種錯誤，有些人拒絕受洗，直到生命垂危、臨終之際，才想藉此獲得過去一切罪的赦免。古代的主教們經常在著作中抨擊這種荒謬的預防措施。我們應當考慮到，無論我們在何時受洗，我們都是一次性地為整個人生被洗淨與潔淨。因此，每當我們跌倒時，我們必須回想我們的洗禮，並以此堅固我們的心，使我們對罪得赦免感到確信與安全。因為雖然洗禮似乎是一次性施行的，但它並不會因隨後的罪而被廢除。因為基督的純潔在洗禮中賜給了我們，它永遠有效，不會被任何污點所破壞：它擦去並洗淨我們所有的污穢。我們也不得因此而假定未來可以放縱犯罪（洗禮中絕對沒有任何東西支持這種大膽的行為）；但這一教義僅旨在針對那些在犯罪後，因罪惡而呻吟、負擔沉重的人，使他們有可以支持與安慰自己的東西，而不至於陷入絕望。因此保羅說，基督被立為挽回祭，是為了赦免過去的罪（Rom_3:25）。他並非否認藉此可以獲得持續且永久的罪得赦免，直到死亡；他只是暗示，這是天父為那些因良心譴責而受傷、渴望醫治的貧窮罪人所設計的。對這些人，神的恩惠是敞開的。那些因希望免受懲罰而尋求犯罪藉口的人，只會激起神的憤怒與公義。

§4. 我知道有一種普遍的信念，認為我們在第一次重生時僅藉洗禮獲得赦免，而洗禮後的赦免則藉著悔改與鑰匙權（見第 19 章第 17 節）獲得。但那些持有這種虛構觀點的人，是因為沒有考慮到他們所說的鑰匙權力是如此依賴於洗禮，以至於在任何情況下都不應將其分開。罪人藉著教會的事工獲得赦免；換句話說，這離不開福音的宣講。而這種宣講的本質是什麼？就是我們藉著基督的血從罪中被洗淨。如果這不是洗禮，那麼那洗淨的標記與證據又是什麼？因此我們看到，那赦免與洗禮有關。這個錯誤源於虛構的悔改聖禮，我已經觸及過這一點。其餘的將在適當的地方說明。如果人們因心智粗鄙而過度依附於外在事物，以至於不滿足於神純粹的制度，而引入了他們自己設計的新幫助，彷彿洗禮本身不是悔改的聖禮，這也不足為奇。但如果悔改在整個人生中都被推薦，那麼洗禮的功效也應當有同樣的範圍。因此，毫無疑問，所有敬虔的人在他們的一生中，每當被罪惡的意識所困擾時，都可以回想他們的洗禮，藉此確信我們在基督的血中所擁有的那唯一且永久的洗滌。

§5. 洗禮的另一個益處是，它向我們展示了我們在基督裡的治死舊人與新生命。使徒說：「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死嗎？所以我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬」（Rom_6:3, 4），好叫我們「有新生的樣式」。藉著這些話，他不僅勸勉我們效法基督，彷彿他是說，我們藉著洗禮受到警戒，要像基督死了一樣，向我們的私慾死，並像祂復活一樣，向公義活；但他將這件事追溯到更高的層次，即基督藉著洗禮使我們成為祂死的參與者，將我們接枝於其中。正如枝子從它所附著的根部獲得物質與滋養，那些以唯獨信心領受洗禮的人，確實感受到了基督之死在治死肉體上的功效，以及祂復活在聖靈賜予生命上的功效。在此基礎上，他勸勉我們，如果我們是基督徒，就應當向罪死，向公義活。他在別處也使用了同樣的論點，即我們在基督裡受了洗，就受了割禮，脫去了舊人（Col_2:12）。在這個意義上，在我們之前引用的經文中，他稱之為「重生的洗和聖靈的更新」（Tit_3:5）。我們首先被應許罪得赦免與義的歸算；其次，被應許聖靈的恩惠，以塑造我們進入新生活。

§6. 我們的信心從洗禮中獲得的最後一個益處，是它不僅向我們保證我們被接枝於基督的死與生，而且與基督本人聯合，以至於成為祂所有福分的參與者。因為祂在自己的身體中祝聖並聖化了洗禮，好讓它與我們共有，作為祂屈尊與我們建立的最堅固的聯合與團契的紐帶；因此保羅證明我們是神的兒女，因為我們在洗禮中穿上了基督（Gal_3:27）。因此，我們看到洗禮在基督裡的成全，我們因此稱祂為洗禮的正確對象。因此，使徒們被說成是奉基督的名施洗，儘管他們也被命令奉父與聖靈的名施洗（Act_8:16; Act_19:5; Mat_28:19），這並不奇怪。因為洗禮中提供的所有神聖恩賜，都唯獨在基督裡找到。然而，奉基督的名施洗的人，不可能不同時呼求父與聖靈的名。因為我們被祂的血洗淨，正是因為我們仁慈的天父，出於祂無與倫比的憐憫，願意接納我們進入恩寵，並指派祂為中保，以實現我們與祂的和好。我們僅從祂的死與復活中獲得重生，當我們被祂的聖靈聖化時，我們就被賦予了一種新的、屬靈的本性。因此，我們在父身上獲得（並以一種獨特的方式感知到）我們潔淨與重生的原因，在子身上獲得物質，在聖靈身上獲得功效。因此，約翰首先施洗，後來使徒們也藉著悔改的洗禮以赦罪，這裡的「悔改」理解為重生，「赦罪」理解為洗滌。

§7. 這使得約翰的事工與後來委託給使徒的事工完全相同，這一點是絕對肯定的。因為施洗者的手不同，並不使洗禮成為不同的洗禮，而是教義的同一性證明了它是相同的。約翰與使徒在同一教義上達成一致。兩者都為悔改而施洗，兩者都為赦罪而施洗，兩者都奉基督的名施洗，悔改與赦罪皆源於祂。約翰指著祂說，這是神的羔羊，除去世人罪孽的（Joh_1:29），從而將祂描述為天父所悅納的祭物、公義的挽回祭，以及救贖的創始者。使徒們對這一告白還能增加什麼呢？因此，不要因為古代作家努力區分兩者而感到困惑。他們的觀點不應在我們心中佔有如此高的地位，以至於動搖聖經的確據。因為誰會聽從屈梭多模（Chrysostom）否認約翰的洗禮包含罪得赦免（Hom. in Mat_1:14），而不聽從路加相反地斷言約翰宣講「悔改的洗禮以赦罪」（Luk_3:3）呢？我們也不能接受奧古斯丁（Augustine）的微妙說法，即藉著約翰的洗禮，罪是在希望中被赦免，而藉著基督的洗禮，罪是在現實中被赦免。既然福音書作者清楚地宣告約翰在他的洗禮中應許了罪得赦免，為什麼在沒有必要的情況下要貶低這一讚譽呢？如果有人問神的話語有什麼區別，他會發現這不過是約翰奉那將要來者的名施洗，而使徒們奉那已經顯現者的名施洗（Luk_3:16; Act_19:4）。

§8. 聖靈的恩賜在基督復活後更慷慨地傾倒下來這一事實，並不能證明洗禮的多樣性。因為使徒在基督還在世時所施行的洗禮被稱為祂的洗禮，然而聖靈並沒有比在約翰的洗禮中更豐盛地傾倒下來。事實上，即使在升天之後，撒馬利亞人在彼得與約翰被差遣去為他們按手之前，也沒有領受超過先前信徒通常程度的聖靈（Act_8:14-17）。我想，那些誤導古代作家並使他們說一種洗禮只是另一種洗禮的預備的原因，是因為他們讀到那些領受了約翰洗禮的人被保羅再次施洗（Act_19:3-5; Mat_3:11）。他們在這方面犯了多大的錯誤，將在適當的地方得到最清楚的解釋。那麼，為什麼約翰說他用水施洗，但有一位要來，祂要用聖靈與火施洗呢？這可以用幾句話來解釋。他並非意在區分一種洗禮與另一種洗禮，而是將他自己的人與基督的人進行對比，說雖然他是水的牧者，但基督是聖靈的賜予者，並且在祂差遣聖靈降臨在使徒身上，以火舌的形式顯現的那一天，祂將藉著一個可見的神蹟宣告這一能力。使徒們能有什麼更大的誇耀，今天施洗的人又能有什麼更大的誇耀呢？因為他們只是外在標記的牧者，而基督是內在恩惠的創始者，正如那些相同的古代作家一致教導的那樣，特別是奧古斯丁，他在反駁多納徒派（Donatists）時，主要基於這一公理：無論是誰施洗，唯獨基督掌權。

§9. 我們關於治死舊人與洗滌所說的一切，在以色列民中都有預表，因此使徒描述他們是在雲裡、海裡受了洗（1Co_10:2）。當主將他們從法老的手中與殘酷的奴役中拯救出來，為他們開闢了一條穿過紅海的道路，並淹死了緊追不捨、威脅要毀滅他們的法老與埃及敵人時，治死舊人就得到了預表。因為主在洗禮中也以同樣的方式應許我們，並藉著給定的標記表明我們是由祂的大能所引導，從埃及的俘虜中被拯救出來，即從罪的奴役中被拯救出來，我們的法老被淹死了；換句話說，魔鬼，儘管他不斷試圖騷擾我們。但正如那個埃及人沒有沉入海中，而是被拋在岸上，儘管他無法傷害以色列人，但他的樣子依然恐嚇著他們，同樣，我們的敵人依然威脅著，展示他的武器並被我們感受到，但卻無法征服。雲是潔淨的象徵（Num_9:18）。因為正如主當時用雲遮蔽他們，使他們涼爽，以免他們在烈日下昏厥或消瘦；同樣在洗禮中，我們感知到我們被基督的血所遮蓋與保護，以免神的憤怒（那確實是不可忍受的火焰）落在我們身上。雖然當時的奧秘是隱晦的，且只有少數人知道，但由於除了這兩種恩惠之外沒有其他獲得救贖的方法，神樂意讓祂所收養為繼承人的古代先祖們配備這兩種標記。

§10. 現在很清楚，有些人很久以前教導、而其他人至今仍堅持的教義是多麼虛假，即藉著洗禮，我們從原罪以及從亞當傳給所有後裔的敗壞中被豁免與釋放，並且我們恢復到了亞當如果保持他被造時的完整性所應有的那種公義與純潔。這類教師從不理解什麼是原罪、原始公義或洗禮的恩惠。現在，之前已經證明（第二卷，第 1 章，第 8 節），原罪是我們本性的敗壞與腐化，它首先使我們負有神的憤怒，然後在我們裡面產生聖經所稱的肉體的行為（Gal_5:19）。因此，必須清楚地觀察到兩件事，即我們在我們本性的所有部分都被損壞與扭曲，然後，由於這種腐敗，我們在神面前被公正地判定為被定罪與被定罪者，因為在祂面前，唯有純潔、無辜與公義是可接受的。因此，即使是嬰兒也從母腹中帶來了他們的定罪，因為雖然他們還沒有結出不義的果子，但他們裡面已經包含了它的種子。事實上，他們的整個本性就像是罪的種子，因此在神眼中必然是可憎與可惡的。信徒藉著洗禮確信，這種定罪已完全從他們身上撤銷，因為（如前所述）主藉著這個標記應許，無論是歸算給我們的罪咎，還是因罪咎而招致的懲罰，都已得到了充分且完全的赦免。他們也領受了公義，但這種公義是神子民在此生中能獲得的，即僅藉著歸算，神出於祂的憐憫，將他們視為公義與無辜的。

§11. 另一點是，這種腐敗在我們裡面從未停止，而是不斷產生新的果子，即我們之前描述的那些肉體的行為，就像燃燒的熔爐不斷噴出火焰與火花，或者噴泉不斷湧出水一樣。因為情慾在人裡面永遠不會完全死亡或熄滅，直到他們藉著死亡從死亡的身體中釋放出來，完全脫離了他們自己的本性（第三卷，第 3 章，第 10-13 節）。洗禮確實告訴我們，我們的法老被淹死了，罪被治死了；但並非不再存在，或不再造成困擾，而只是不再掌權。因為只要我們活在這個身體的監獄中，罪的殘餘就住在我們裡面，但如果我們忠實地持守神在洗禮中給我們的應許，它們就不會統治或作王。但不要讓人欺騙自己，不要讓人聽到罪總是住在我們裡面時，就對自己的疾病感到自滿。當我們這樣說時，並不是為了讓那些本來就太容易犯罪的人在罪中安然入睡，而只是為了讓那些被肉體試煉與刺痛的人不至於昏厥與灰心。讓他們反思自己仍在路上，並認為當他們感覺到自己的情慾日復一日地有所減弱時，他們已經取得了巨大的進步，直到他們達到他們所追求的目標，即肉體的最終死亡；這死亡將在短暫生命的終結時完成。同時，讓他們不要停止努力奮鬥，激勵自己取得進一步的進步，並向最終的勝利邁進。他們的努力應該受到這一考慮的激勵：在漫長的鬥爭之後，仍有許多工作要做。我們應當堅持認為，我們受洗是為了治死我們的肉體，這在洗禮中開始，每天都在進行，並將在我們離開此生去見主時完成。

§12. 在這裡，我們所說的與使徒保羅在《羅馬書》第六章與第七章中極其清楚地闡述的沒有什麼不同。他論述了唯獨信心稱義，但由於一些邪惡的人從中推斷他們可以隨心所欲地生活，因為他們在神面前的接納並非藉著行為的功德獲得，他補充說，所有穿上基督公義的人同時也被聖靈重生，並且我們在洗禮中有這種重生的憑據。因此，他勸勉信徒不要讓罪在他們的肢體中作王。而且因為他知道信徒裡面總是有一些軟弱，為了不讓他們因此而灰心，他為了安慰他們，補充說他們不在律法之下。再者，由於基督徒可能會因為不在律法的軛下而變得自大，這似乎存在危險，他展示了廢除的本質是什麼，同時也展示了律法的用途是什麼。這個問題他已經第二次推遲了。其本質是，我們從律法的嚴苛中被釋放，以便我們能依附於基督，而律法的職責是使我們確信我們的敗壞，並使我們承認我們的無能與悲慘。此外，由於這種本性的惡毒在一個沒有敬畏神、放縱私慾的世俗人身上並不那麼容易顯現，他以一個重生的人，換句話說，以他自己為例。因此他說，他與肉體的殘餘進行了持續的鬥爭，並被困在悲慘的奴役中，以至於無法完全致力於順服神聖的律法。因此，他被迫呻吟並驚呼：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」（Rom_7:24）。但如果神的兒女只要活著就被囚禁在監獄中，他們必然會對自己的危險感到非常焦慮，除非他們的恐懼得到緩解。因此，為了這個單一的目的，他補充了安慰，即「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了」（Rom_8:1）。因此他教導說，那些主一旦接納進入恩寵、接枝於與基督的團契、並藉著洗禮接納進入教會團契的人，只要他們持守在基督裡的信心，就從罪咎與定罪中被釋放，儘管他們可能被罪所困，並因此帶著罪。如果這是對保羅意思的簡單而真實的解釋，我們就不能認為他在這裡所傳達的教義有什麼奇怪之處。

§13. 洗禮作為我們在人面前的告白，因為它是一個標記，我們藉此公開宣告我們希望被列入神的子民之中，藉此我們見證我們與所有基督徒在敬拜一位神與一種宗教上達成一致；簡而言之，我們公開主張我們的信仰，以至於不僅我們的心在呼吸，我們的舌頭以及我們身體的所有肢體，都以他們能做到的每一種方式，宣揚神的讚美。以這種方式，正如所應當的那樣，我們所擁有的一切都服從於神的榮耀，這榮耀應該在各處得到彰顯，而其他人也受到我們榜樣的激勵，走上同樣的道路。保羅在問哥林多人他們是否奉基督的名受洗時（1Co_1:13），指的就是這一點；暗示，藉著奉祂的名受洗這一事實，他們已經將自己奉獻給祂，已經在人面前宣誓並將自己束縛在對祂的效忠中，以至於他們不能再承認除了基督以外的任何人，除非他們背棄了他們在洗禮中所作的告白。

§14. 現在，主在設立洗禮時所考慮的目的已經解釋清楚了，很容易判斷我們應該如何使用與領受它。因為既然它被設立是為了提升、滋養與堅固我們的信心，我們就應當從其創始者的手中領受它，堅信正是祂藉著標記對我們說話；正是祂洗淨與潔淨我們，並抹去我們過犯的記憶；正是祂使我們成為祂死的參與者，摧毀撒但的國度，制服情慾的力量，甚至使我們與祂合而為一，以便穿上祂，我們就可以被視為神的兒女。我說，我們在心中感受這些事，應該像我們看到我們的身體被洗淨、浸入並被水包圍一樣真實與確定。因為這種類比或相似性為聖禮提供了最確定的規則，即在有形的事物中，我們應該看到屬靈的事物，就好像它們實際上呈現在我們眼前一樣，因為主樂意藉著這樣的形象來代表它們；並非這些恩惠被包含並束縛在聖禮中，以至於藉著它的功效被賦予，而只是藉著這個標記，主向我們宣告祂樂意將所有這些事賜給我們。祂不僅用赤裸的展示來餵養我們的眼睛；祂引導我們走向實際的對象，並有效地執行祂所描繪的事。

§15. 我們在百夫長哥尼流身上有一個證明，他在之前被聖靈的恩惠充滿後，為了罪得赦免而受洗，並非尋求從洗禮中獲得更充分的赦免，而是尋求更確定的信心操練；事實上，是從一個憑據中獲得確據的論據。也許有人會反對，如果罪不是藉著洗禮的功效被洗淨，為什麼亞拿尼亞對保羅說他藉著洗禮洗去了他的罪（Act_22:1-3）？我回答說，我們被說成是領受、獲得並取得主根據我們信心的感知所展示給我們的一切，無論祂是第一次見證它，還是對祂之前已經見證過的事給予額外的確認。那麼，亞拿尼亞想說的全部就是：保羅，受洗吧，這樣你就可以確信你的罪已得赦免。在洗禮中，主應許罪得赦免：領受它，並感到安全。然而，我無意貶低洗禮的功效。我只是想在標記上加上實質與現實，因為神藉著外在手段作工。但從這個聖禮中，正如從所有其他聖禮中一樣，我們除了在信心領受的範圍內，什麼也得不到。如果缺乏信心，這將成為我們忘恩負義的證據，我們在神面前被證明是有罪的，因為不相信那裡給予的應許。就它是我們告白的標記而言，我們應該藉此見證我們信靠神的憐憫，並且藉著基督耶穌為我們獲得的罪得赦免，我們是純潔的；我們已經進入了神的教會，以便以信心與愛心的一致，與所有信徒和睦相處。這最後一點是保羅的意思，當他說「我們都從一位聖靈受洗，成了一個身體」（1Co_12:13）。

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§16. 此外，如果我們正確地認定，聖禮（Sacrament）不應以施行者的手來衡量，而應視為從神自己手中領受——因為聖禮無疑是源於神——那麼我們便可推論，聖禮的尊嚴並不因施行者而增減。正如在人間，當一封信被送達時，只要認出其印信與筆跡，送信者是誰或如何並不重要；同樣地，對我們而言，只要在聖禮中認出我們主的印信與手筆，施行者是誰便無關緊要。這駁斥了多納圖派（Donatists）的謬誤，他們以施行者的尊嚴來衡量聖禮的效力與價值。現今我們的再洗禮派（Anabaptists）亦是如此，他們否認我們受過合宜的洗禮，因為我們是在天主教（Papacy）中由惡人與偶像崇拜者所施洗的；因此，他們狂熱地堅持再洗禮。若我們反思：我們受洗並非歸入任何人的名下，而是歸入父、子、聖靈的名下，那麼我們便足以抵禦這些荒謬的論點。因此，洗禮並非出於人，而是出於神，無論是由誰施行。即便那些為我們施洗的人對神與敬虔一無所知，甚至是藐視神的人，他們也並非將我們帶入與他們無知或褻瀆的團契中，而是帶入耶穌基督的信心（Faith）中，因為他們所呼求的名並非他們自己的名，而是神的名，他們也沒有奉任何其他的名施洗。但如果洗禮是出於神，它就必然包含罪得赦免、肉體治死、靈性甦醒以及與基督聯合（Communion with Christ）的應許。因此，猶太人受不潔與背道祭司的割禮，對他們並無損害。這並未使該記號失效，以至於需要重複施行。回到其純正的起源便已足夠。有人反對說洗禮應在敬虔者的聚會中舉行，這並不能證明洗禮因部分缺陷而失去全部效力。當我們指出為了保持洗禮純潔、不受任何玷污所當做的事時，我們並未廢除神的制度，儘管偶像崇拜者可能會腐蝕它。割禮在古代曾被許多迷信所玷污，但它並未停止被視為恩惠（Grace）的記號；當約西亞與希西家將所有背離神的人從以色列召集起來時，也並未要求他們重新受割禮。

§17. 再者，當他們問我們，在受洗後的幾年裡我們有何信心，以此證明我們的洗禮是徒然的——因為若不以信心領受應許的話語，洗禮便無法成聖——我們的回答是：我們在盲目與不信（Unbelief）中，長期以來並未持守洗禮中賜給我們的應許，但這應許既是出於神，就始終保持固定、堅定且真實。縱使世人都虛謊背信，神卻依然真實（Rom. iii. 3, 4）；縱使眾人都滅亡，基督依然穩固。因此，我們承認當時的洗禮對我們毫無益處，因為我們忽略了其中所提供的應許，而沒有應許，洗禮便什麼也不是。如今，當我們藉著神的恩惠開始悔改（Repentance）時，我們責備自己長久以來對祂的大恩忘恩負義，以及心地的盲目與剛硬。但我們並不認為應許本身已消失，我們反倒如此反思：神在洗禮中應許罪得赦免，並必將祂所應許的一切成就在所有信徒身上。那應許在洗禮中已提供給我們，讓我們以信心（Faith）領受它。就我們而言，它確實因不信而長期被埋沒；現在，讓我們以信心領受它。因此，當主呼召猶太人悔改時，祂並未下令進行第二次割禮，儘管（如我們所說）他們是由邪惡與褻瀆的手所施割禮，且長期生活在同樣的悖逆中。祂所強調的僅是心的歸正。因為無論聖約（Covenant）曾被他們如何破壞，聖約的記號始終按照主的命定，保持堅定且不可侵犯。因此，他們僅在悔改的條件下，恢復了神曾藉割禮與他們所立的聖約，儘管他們曾盡其所能地玷污並熄滅了這從背約祭司手中領受的記號。

§18. 他們似乎認為自己揮舞的武器是不可抵擋的，即保羅為那些曾受約翰洗禮的人重新施洗（Act. xix. 3, 5）。因為如果按照我們的承認，約翰的洗禮與我們的是一樣的，那麼正如那些受教不當的人在學到真信心後被重新施洗一樣，那種沒有真理教導的洗禮是否應被視為無效？我們是否也應為了我們現在初次領受的真宗教而重新受洗？有些人認為，那些人是約翰的愚昧模仿者，藉著先前的洗禮將他們引入虛假的迷信。這或許可以從他們承認對聖靈一無所知這一事實推測出來，而約翰絕不會讓他的門徒處於這種無知中。但猶太人即便完全沒受過洗，也不可能對聖經中多處讚美的聖靈一無所知。因此，他們回答說不知道是否有聖靈，應理解為他們尚未聽說保羅所問及的、賜給基督門徒的聖靈恩賜。我承認約翰的洗禮是真實的，且與基督的洗禮是同一的。但我否認他們被重新施洗（參見加爾文《反對再洗禮派的教導》）。那麼「奉主耶穌的名受洗」這句話是什麼意思呢？有些人解釋說，他們只是由保羅教導了純正的教義；但我寧願更簡單地解釋為：聖靈的洗禮，換言之，聖靈可見的恩賜，是藉著按手禮賜下的。這些有時被稱為洗禮。因此，在五旬節那天，據說使徒們想起了主關於聖靈與火的洗禮的話。彼得也敘述說，當他看到這些恩賜傾倒在哥尼流及其親屬身上時，同樣的話語浮現在他腦海中。隨後補充的「保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上」（Act. xix. 6）並不與此解釋衝突。因為路加並非敘述兩件不同的事，而是遵循希伯來人常見的敘述形式，即先給出實質，再進行更充分的解釋。任何人從上下文便可看出。他說：「他們聽見這話，就奉主耶穌的名受洗。保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上。」最後這句話描述了洗禮的性質。但如果無知會損害先前的洗禮並需要第二次洗禮來糾正，那麼使徒們首先就該被重新施洗，因為在他們受洗後整整三年多，他們幾乎沒有領受任何純正教義的皮毛。再者，既然我們藉著神的憐憫，每天都在糾正無數的無知，那麼又有多少江河足以應付如此多次的重複洗禮呢？

§19. 若我沒弄錯，聖禮的力量、尊嚴、功用與目的現在應該已經足夠清楚了。關於外在的記號，我希望基督純正的制度能被維持，以抑制人的狂妄。彷彿按照基督的命令用水施洗是一件卑微的事，人們竟發明了祝福，或者說是咒語，來玷污水的真正聖化。隨後又加上了蠟燭與聖油，而驅魔禮則被認為是開啟洗禮之門的儀式。雖然我並非不知道這種外加的雜燴起源有多古老，但我與所有敬虔者都有權拒絕人擅自加在基督制度上的任何東西。當撒但看到世人因愚蠢的輕信，在福音之初幾乎毫無異議地接受了他的欺騙時，他便進行了更粗俗的嘲弄：於是唾液與其他愚行便在毫無節制的情況下被引入，公開羞辱了洗禮。從我們的經驗中，讓我們學習到：除了滿足於基督的權柄外，沒有什麼比這更神聖、更好、更安全了。因此，拋棄所有令單純者眼花繚亂、心智遲鈍的戲劇性排場，是何等美好！當有人要受洗時，應當在全教會的見證與代禱下，將他帶到神面前；誦讀受洗者所受教的信仰告白，解釋洗禮中給予的應許，然後奉父、子、聖靈的名施洗，並以禱告與感恩結束。如此一來，任何合宜的儀式都不會被遺漏，那源自神聖創始者的唯一儀式將會大放異彩，而不被外在的規條所掩蓋或玷污。受洗者是應當全身浸入，且是一次還是三次，還是僅用水灑，這並不重要：教會應有自由根據氣候的差異採取任何一種方式，儘管顯然「洗禮」（baptise）一詞意指浸入，且這也是原始教會所使用的形式。

§20. 在此亦須指出，私人擅自施行洗禮是不當的；因為洗禮與聖餐（Lord's Supper）的施行一樣，都是職事（Ministry）的一部分。因為基督並未命令任何男人或女人去施洗，而是命令祂所指派的使徒。當祂在施行聖餐時，命令門徒去做他們看見祂所做的事（祂已盡了合法施行者的職分），祂無疑是指他們應當效法祂的榜樣。在許多世紀以來，甚至幾乎從教會建立之初，在死亡危險且牧者無法及時趕到時由平信徒施洗的慣例，在我看來，是沒有足夠根據可以辯護的。即便是觀察或容忍這種慣例的早期基督徒，也不確定這樣做是否正確。奧古斯丁在表達這種疑慮時說：「雖然平信徒在必要時施行了洗禮，但我不知道是否有人能虔誠地說它不應重複。因為如果是在沒有必要的情況下做的，那就是篡奪他人的職分；但如果必要性迫使，那要麼不是過錯，要麼是輕微的過錯」（August. Cont. Exist. Parmen. Lib. 2 c. 13）。關於女性，迦太基會議（第100條）毫無例外地規定，她們不得擅自施洗。但有人擔心，若病人未受洗而死，可能會失去重生的恩賜！絕非如此。神宣告，在我們的孩子出生前，當祂應許作我們與我們後裔的神時，祂就已收納他們為自己的子民。他們的救恩包含在這應許中。沒有人敢對神提出如此侮辱，否認祂有能力實現祂的應許。很少人意識到「洗禮是救恩所必需」這一教義若解釋不當會造成多大的禍害，因此認為謹慎並無必要。因為當「凡未浸入水中者皆滅亡」的觀點盛行時，我們的處境就比神古代的子民更糟，彷彿祂的恩惠比律法之下更受限制。在這種情況下，人們會認為基督來不是為了成全，而是為了廢除應許，因為那時在第八天之前就能賦予救恩的應許，如今若沒有記號的幫助竟會失效。

§21. 在奧古斯丁時代之前的情況，首先可從特土良那裡得知，他說：不允許婦女在教會中說話，也不得教導、施洗或獻祭，以免她僭取男人的職分，更不用說祭司的職分了（Tertull. Cont. Haeres. Lib. 1）。關於同一件事，我們有以比法尼（Epiphanius）作為充分的見證，他責備馬吉安（Marcion）允許婦女施洗。我不否認那些持相反觀點的人所給出的回答，即：通常的慣例與極端必要情況下的非常手段是不同的；但既然他宣稱允許婦女施洗是嘲弄，且沒有任何例外，那麼顯然這種腐敗在任何藉口下都是不可原諒的。在他的第三卷中，當他說甚至連基督神聖的母親也不被允許時，他也沒有任何保留。

§22. 西坡拉（Zipporah）的例子（Exo. iv. 25）被引用得並不恰當。因為神的天使在西坡拉拿石頭給兒子行割禮後平息了怒氣，便錯誤地推論她的行為得到了神的認可。如果是這樣，我們必須說神對外邦人從亞述帶到撒馬利亞的敬拜感到滿意。但其他有效的理由證明，愚昧婦女所做的事被無知地引為先例。如果我說這是一個特殊案例，不適合作為先例——特別是我們從未讀到割禮的命令是專門給祭司的，洗禮與割禮的情況不同——我就足以反駁了。因為基督的話很清楚：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，給他們施洗」（Mat. xxviii. 19）。既然祂指派同一批人作為福音的傳道者與洗禮的施行者——且在教會中，「沒有人能擅取這尊榮」，正如使徒所宣告的（Heb. v. 4），「惟有蒙神召的，像亞倫一樣」——任何沒有合法呼召而施洗的人都是在篡奪他人的職分。保羅宣告，我們在良心存疑的情況下所嘗試的一切，即便是在飲食等微小的事上，都是罪（Rom. xiv. 23）。因此，女性施洗的罪更大，因為顯然這違反了基督所傳遞的規則，我們知道將神所配合的分開是不合法的。但這一切我且不談；我只想讓讀者注意，西坡拉最後的意圖絕非為了事奉神。她看見兒子處於危險中，便煩躁抱怨，且憤怒地將陽皮扔在地上；以此責備她的丈夫，並對神心生怨恨。簡言之，顯然她整個過程都是由情緒所驅使：她既抱怨丈夫，也抱怨神，因為她被迫流兒子的血。我們可以補充說，無論她在其他方面表現得如何，她在這件事上的僭越都是不可原諒的，因為她在丈夫在場時給兒子行割禮，而那丈夫並非普通人，而是摩西，神在以色列中興起的最偉大的先知。這對她而言，並不比現今婦女在主教眼皮底下施洗更為合法。但當我們堅持認為，在有機會浸入水中之前離世的孩子，並未被排除在天國之外時，這場爭論便會立即解決。現在已經看到，除非我們承認這一點，否則就是對神的聖約造成極大的傷害，彷彿聖約本身軟弱無力，而其果效既不取決於洗禮，也不取決於任何附屬條件。聖禮隨後被加上作為一種印記，並非為了賦予應許效力（彷彿應許本身無效），而僅是為了向我們確認它。由此可見，信徒的孩子受洗，並非為了讓他們從教會的局外人變成神的兒女，而是因為他們憑藉應許，早已屬於基督的身體，所以藉著正式的記號被接納進入教會。因此，如果在省略記號時既無怠惰、也無藐視或疏忽，我們便免於一切危險。因此，最好的做法是尊重神的典章，不在主所安置的地方以外尋求聖禮。當我們無法從教會領受聖禮時，神的恩惠並非不可分割地附著於聖禮，以至於我們無法藉著信心（Faith）按照祂的話語獲得它。